2014年2月4日 星期二

王者之王瑜伽經。第18章 - 2


没有欲求、獨立不依、依自己的意願、没有束縛,他的行動有如乾枯的葉子隨著業力之風飄散。(18-21)
超越輪迴者(又譯為超越世間),無論何時都不會有歡愉,也不會有沮喪,他具有持恆冷靜的心靈,有如没有軀體地活著。(18-22)
一位愛真我自性者,他的心靈是冷靜與純淨的,他没有想要放棄任何一切,或感到有任何的損失。(18-23)
很自然地,心如虛空的人只做那些自行到來之事。智者不像普通人,他没有榮耀與不榮耀的感受。(18-24)
一位依循「是身體在從事行動而非純淨的我」的思維者,即使在從事行動也没有行動(之跡)。(18-25)
一位活著就已解脱者,在他從事行動時,他不說是他在從事行動,然而他並非愚者。他即使生活在這世上,亦是莊嚴(又譯為華麗)、快樂與受祝福者。(18-26)
一位智者厭倦於各式各樣的識別(又譯為思考、推論)。他中止了(一切)傳入,他既不去想、不去知、不去聽也不去看。(18-27)
高貴情 操者(又譯為大靈魂、大意識、智者),既不修定也非分心,既非渴望解脱者亦非不渴望解脱者。他了悟到所見的一切,都只是一種妄執,他有如至上本體般地生活(於此世上)。(18-28)
一個內在有我執(又譯為我慢)的人,即使他没有行動亦是一種行動。一位心中没有我執的智者,即使從事任何行動亦有如没有從事行動。(18-29)
一位解脱者的心靈,閃耀著光輝,既不會有厭離心,也不會有歡喜心。他沒有行為與動作;不會有欲望,也没有疑問。(18-30)
一位其心靈不會努力去冥想或行動(的智)者,他對冥想與行動是没有意圖的(又譯為動機)。(18-31)
一位愚笨者如果真的聽聞到真理,會變得不知所措,而 位智者則會內攝而像一位愚者。(18-32)
一位無知者(又譯為愚者)非常努力地鍛鍊專注或懸止,而一位智者則安住在真我之境,有如熟睡中,好似没有看見什麼事是必須去完成的。(18-33)
一位無知者即使非常努力或不努力鍛鍊,也都無法達到寂滅,而智者僅僅由於了悟到真理,便能達到寂滅。(18-34)
人們在各種鍛鍊中,並無法知曉那純淨、覺智、摯愛、圓滿、超越現象界和無污的真我。(18-35)
無知者經由各種鍛鍊法的修煉仍無法達到究竟解脱,而受祝福者(又譯為幸運者)僅經由智慧(又譯為明辨智、妙慧)就能安住於不變易的解脱之境。(18-36)
由於無知者想成為那至上本體,所以就無法達到那至上本體。而智者即使不渴求祂,但是卻能享受那至上本體本身。(18-37)
無知者即使没有(什麼)支撐和(想)渴望獲得(什麼),卻仍維持這個世界。覺者則是將此不幸(又譯為無意義、痛苦)的根連根拔除。(18-38)
由於無知者渴求祥和寧靜(又譯為寂滅),所以無法得到祥和寧靜。智者深曉真理,所以其心靈是永恆的祥和寧靜。(18-39)
若(只是)以其所見為見,那將如何見到真我自性呢?智者不是看這個看那個,而是見到不變易的真我自性。(18-40)