阿士塔伐克拉說：
禮敬那具有祥和寧靜、光燦、快樂的特質者，當他的智慧昇起，所有的迷惑都變成如夢幻一般。（18-1)
禮敬那具有祥和寧靜、光燦、快樂的特質者，當他的智慧昇起，所有的迷惑都變成如夢幻一般。（18-1)
經由各種世俗欲求的獲取，可以使人達到很大的享樂，但實際上，若未能於內在完全捨棄一切，是不可能獲致真正的快樂。（18-2)
內在之我因義務（又譯為責任）的工作而遭受如火焰焚燒的折磨，要如何得到大流湧注的甘露來熄滅它，以獲致快樂呢？（18-3)
這個世界僅是一種想像，一點也不真實，自性無不存在著對有與無的明覺（又譯為對存在與不存在的明覺）（18-4)
真我的境地既非遙遠，其獲致亦非是可限制的。祂是絕對的（又譯為無差別）、安樂的（又譯為無惱的）、不變的且是無污的。（18-5)
一旦錯亂（又譯為痴迷、迷惑、幻覺）中止，視障摒除，就能即刻了悟自性，不悲傷地生活著。（18-6)
所有的一切僅是一種想像，真我是自在且永恆的。已知這個的智者為何還表現得像孩子氣（又譯為幼稚、愚癡）呢？
（18-7)
能了知真我自性即至上本體者，知道「有與無」（又譯為存在與不存在）只是一種妄執。一位已經没有欲望者，他要如何去知、去言說和去從事（工作或行為？）（18-8)
當一位瑜伽行者了悟到所有的一切都是真我（本身）時，他是靜默的，「這個是我，我不是逼個」的妄想悉皆滅盡。（18-9)
一位已達到寂靜的瑜伽行者，既不會分心也不會集中； 既不會有更高智慧，也mfomwa變得愚鈍，而且不會有快樂或痛苦。（18-10)
擁有自己的王國（又譯為擁有自己的天堂）或過著行乞的生活； 得與失和過著社會生活或叢林隱居生活，對一位具有無分別念自性（又譯為本質）的瑜伽行者（而言）是没有什麼不同的。（18-11)
對於一位已經没有對立性（又譯為相對性）的瑜伽行者而言，哪裡還會有心理導向靈性的渴望、物質的渴望、心理的渴望、和識別心？又哪裡會有「這是該做的」和「這是不該做的」的存在？（18-12)
對於一位活著就已解脱的
一位已寂息的偉大靈魂（又譯為大我）哪裡會有迷惑（又譯為錯覺）？還會有世界（又譯為宇宙）？更哪裡會有禪那（又譯為冥想）和究竟解脱？他已超越一切念的境界。（18-14)
一位將所見到的宇宙視為不存在者，他没有欲求，哪還會有什麼是他必須做的？他即使看到一切，都是視而不見。（18-15)
一個將所看到的至上本體，觀想成我就是那至上本體者，他已超越思維、已没有見到二元性，那他將觀想誰？（18-16)
當一個人覺知到自己分心時，會去制止分心，但一位尊貴者（又譯為上勝者）他没有分心，没有什麼是他必須去達成的，那麼他將從事什麼？（18-17)
智者的生活縱使外觀上與一般人相似，但是卻相反（又譯為顛倒），他自身看起來，既不在定中也没有分心，且無沾汙。（18-18)
一位不存在著「有與無」（又譯為存在與不存在），能知足又没有欲求的覺者，即使以世人之見他是在從事活動，但實際上他不從事任何行動。（18-19)
