王者之王瑜伽經。第18章 －3

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無知者的強力執持何以能達到寂滅（又譯為懸止、控制）呢？而愛真我的智者，則總是自然地達到寂滅。（18-41)

有的人會認為是「存在」的，有的人則認為是「不存在的」，絕少有人既不認為存在也不認為不存在，此種人是真正的沉著穩定。（18-42)

無智慧者雖曾認為「真我」是純淨的，非二元的，但由於癡迷而無法真正了知，以致於終其一生鬱鬱不滿足。（18-43)

渴望解脱的覺者，無法找到心靈內在的安歇處，而已解脱的覺者，無所欲求，（他）持恆地獨立無依。（18-44)

當眼睛見到老虎時，驚嚇者會尋求庇護所而立即進入洞穴，以獲致心靈的懸止（又譯為寂靜）和專一。（18-45)

當見到無欲求的獅子和感官上的大象時，（他們會想）靜悄悄地逃走，假如不能這麼做的話，就會像諂媚般地服侍牠們。（18-46)

一個心中毫無疑慮地使心靈和自性結合為一者，不會從事解脱的修煉。無論是視、聽、觸、嗅、食，他都快快樂樂地生活著。（18-47)

覺者只要一旦聽聞到真理，就能純淨、沉穩，他不會去觀看，也不會在乎什麼是適當或不適當的行為。（18-48)

一個直心的人，無論什麼事情到來，不管它是善的不善的，該做的他就去做，他的行為舉止就像是天真的小孩。（18-49)

經由自主意志以獲得快樂； 經由自主意志以達至上； 經由自主意志以達寂滅；經由自主意志以達至上之境。（18-50)

當一個人了知到真我本身，既不是行為者也不是果報的承受者時，那麼所有的心靈變形悉盡消滅。（18-51)

智者的生活舉止是自自然然地無拘無束與光燦，但是無知者的心靈是有欲求的，他的寂靜是虛假造作的。（18-52)

智者没有幻想，無拘無束，具有不受限的覺智。既能在遊戲活動中盡情享樂，又能進入深山洞穴中靜修。（18-53)

智者見到令人尊崇的吠陀精通者、神祇、聖地、女人、國王、所愛的人、其心中不會有任何的渴求。（18-54)

一位瑜伽行者，即使當他受到僕人、兒子、妻子、女兒的兒子和親戚等的嘲笑和侮辱時，一點也不會心亂。（18-55)

在快樂時不會感到快樂，在受苦時，不會感到受苦，那種奇妙之境，唯有與他目似的人才能知曉。（18-56)

責任感（又譯為義務）確實是屬於世間性的，一位智者（又譯為勇者），他是虛空相、無相、不變易、無污的，（所以）他没有此種看法。（18-57)

一位愚鈍者即使不從事活動，但卻一直由於分心而受到擾動。一位善巧者，即使在盡各種義務的工作，卻一直保持不受干擾。（18-58)

寂靜之慧是即使在日常生活中，都能快樂舒適地坐（又譯為快樂舒適的住居），舒適地睡，快樂舒適地來去，快樂地說話，快樂的飲食。（18-59)

了悟自性者，如日常生活般地活動著，没有苦惱。心中不動有如大湖，閃耀著光輝，没有一切惑（又譯為遠離痛苦）（18-60)

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王者之王瑜伽經。第18章 － 2

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没有欲求、獨立不依、依自己的意願、没有束縛，他的行動有如乾枯的葉子隨著業力之風飄散。（18-21)

超越輪迴者（又譯為超越世間），無論何時都不會有歡愉，也不會有沮喪，他具有持恆冷靜的心靈，有如没有軀體地活著。（18-22)

一位愛真我自性者，他的心靈是冷靜與純淨的，他没有想要放棄任何一切，或感到有任何的損失。（18-23)

很自然地，心如虛空的人只做那些自行到來之事。智者不像普通人，他没有榮耀與不榮耀的感受。（18-24)

一位依循「是身體在從事行動而非純淨的我」的思維者，即使在從事行動也没有行動（之跡）。（18-25)

一位活著就已解脱者，在他從事行動時，他不說是他在從事行動，然而他並非愚者。他即使生活在這世上，亦是莊嚴（又譯為華麗）、快樂與受祝福者。（18-26)

一位智者厭倦於各式各樣的識別（又譯為思考、推論）。他中止了（一切）傳入，他既不去想、不去知、不去聽也不去看。（18-27)

高貴情 操者（又譯為大靈魂、大意識、智者），既不修定也非分心，既非渴望解脱者亦非不渴望解脱者。他了悟到所見的一切，都只是一種妄執，他有如至上本體般地生活（於此世上）。（18-28)

一個內在有我執（又譯為我慢）的人，即使他没有行動亦是一種行動。一位心中没有我執的智者，即使從事任何行動亦有如没有從事行動。（18-29)

一位解脱者的心靈，閃耀著光輝，既不會有厭離心，也不會有歡喜心。他沒有行為與動作；不會有欲望，也没有疑問。（18-30)

一位其心靈不會努力去冥想或行動（的智）者，他對冥想與行動是没有意圖的（又譯為動機）。（18-31)

一位愚笨者如果真的聽聞到真理，會變得不知所措，而 位智者則會內攝而像一位愚者。（18-32)

一位無知者（又譯為愚者）非常努力地鍛鍊專注或懸止，而一位智者則安住在真我之境，有如熟睡中，好似没有看見什麼事是必須去完成的。（18-33)

一位無知者即使非常努力或不努力鍛鍊，也都無法達到寂滅，而智者僅僅由於了悟到真理，便能達到寂滅。（18-34)

人們在各種鍛鍊中，並無法知曉那純淨、覺智、摯愛、圓滿、超越現象界和無污的真我。（18-35)

無知者經由各種鍛鍊法的修煉仍無法達到究竟解脱，而受祝福者（又譯為幸運者）僅經由智慧（又譯為明辨智、妙慧）就能安住於不變易的解脱之境。（18-36)

由於無知者想成為那至上本體，所以就無法達到那至上本體。而智者即使不渴求祂，但是卻能享受那至上本體本身。（18-37)

無知者即使没有（什麼）支撐和（想）渴望獲得（什麼），卻仍維持這個世界。覺者則是將此不幸（又譯為無意義、痛苦）的根連根拔除。（18-38)

由於無知者渴求祥和寧靜（又譯為寂滅），所以無法得到祥和寧靜。智者深曉真理，所以其心靈是永恆的祥和寧靜。（18-39)

若（只是）以其所見為見，那將如何見到真我自性呢？智者不是看這個看那個，而是見到不變易的真我自性。（18-40)

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王者之王瑜伽經。第18章 － 1

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阿士塔伐克拉說：
禮敬那具有祥和寧靜、光燦、快樂的特質者，當他的智慧昇起，所有的迷惑都變成如夢幻一般。（18-1)

經由各種世俗欲求的獲取，可以使人達到很大的享樂，但實際上，若未能於內在完全捨棄一切，是不可能獲致真正的快樂。（18-2)

內在之我因義務（又譯為責任）的工作而遭受如火焰焚燒的折磨，要如何得到大流湧注的甘露來熄滅它，以獲致快樂呢？（18-3)

這個世界僅是一種想像，一點也不真實，自性無不存在著對有與無的明覺（又譯為對存在與不存在的明覺）（18-4)

真我的境地既非遙遠，其獲致亦非是可限制的。祂是絕對的（又譯為無差別）、安樂的（又譯為無惱的）、不變的且是無污的。（18-5)

一旦錯亂（又譯為痴迷、迷惑、幻覺）中止，視障摒除，就能即刻了悟自性，不悲傷地生活著。（18-6)

所有的一切僅是一種想像，真我是自在且永恆的。已知這個的智者為何還表現得像孩子氣（又譯為幼稚、愚癡）呢？ （18-7)

能了知真我自性即至上本體者，知道「有與無」（又譯為存在與不存在）只是一種妄執。一位已經没有欲望者，他要如何去知、去言說和去從事（工作或行為？）（18-8)

當一位瑜伽行者了悟到所有的一切都是真我（本身）時，他是靜默的，「這個是我，我不是逼個」的妄想悉皆滅盡。（18-9)

一位已達到寂靜的瑜伽行者，既不會分心也不會集中； 既不會有更高智慧，也mfomwa變得愚鈍，而且不會有快樂或痛苦。（18-10)

擁有自己的王國（又譯為擁有自己的天堂）或過著行乞的生活； 得與失和過著社會生活或叢林隱居生活，對一位具有無分別念自性（又譯為本質）的瑜伽行者（而言）是没有什麼不同的。（18-11)

對於一位已經没有對立性（又譯為相對性）的瑜伽行者而言，哪裡還會有心理導向靈性的渴望、物質的渴望、心理的渴望、和識別心？又哪裡會有「這是該做的」和「這是不該做的」的存在？（18-12)

對於一位活著就已解脱的

瑜伽行者而言，在他心中不存在著任何應盡的義務（工作），也没有任何絲毫的貪著，他只活在當下。（18-13)

一位已寂息的偉大靈魂（又譯為大我）哪裡會有迷惑（又譯為錯覺）？還會有世界（又譯為宇宙）？更哪裡會有禪那（又譯為冥想）和究竟解脱？他已超越一切念的境界。（18-14)

一位將所見到的宇宙視為不存在者，他没有欲求，哪還會有什麼是他必須做的？他即使看到一切，都是視而不見。（18-15)

一個將所看到的至上本體，觀想成我就是那至上本體者，他已超越思維、已没有見到二元性，那他將觀想誰？（18-16)

當一個人覺知到自己分心時，會去制止分心，但一位尊貴者（又譯為上勝者）他没有分心，没有什麼是他必須去達成的，那麼他將從事什麼？（18-17)

智者的生活縱使外觀上與一般人相似，但是卻相反（又譯為顛倒），他自身看起來，既不在定中也没有分心，且無沾汙。（18-18)

一位不存在著「有與無」（又譯為存在與不存在），能知足又没有欲求的覺者，即使以世人之見他是在從事活動，但實際上他不從事任何行動。（18-19)

一個有智慧的人，不會有什麼該從事、什麼不該從事的難解問題。當任何事情來時他就去從事，且快快樂樂地生活著。（18-20)

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王者之王瑜伽經。第17章

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阿士塔伐克拉說：
一個心靈滿足、感官純淨、樂於永恆獨存者，獲得了知識的果實，也獲得了練習瑜伽的果實。（17-1)

＊   瑜伽（YOGA）的字義有很多，此處指的是與至上、萬物、宇宙合一。

噢！知曉真理者，在這世界裡未曾感到痛苦過，整個圓卵型的宇宙皆由他獨一所充塞。（17-2)

没有任何感官的事物可以取悦愛自我的人，就像無法用楝樹葉來取悅喜愛香木葉的大象。（17-3)

有誰能對曾享受過的不生薰染，對於未曾享受過的也不會有所期待，這樣的人在世上是稀有的。（17-4)

在世間裡，我們可以看到渴望解脱者和渴求世俗之樂者。但是既不渴望解脱也不渴求世俗之樂的具高貴情操者，實在是稀有。（17-5)

實在僅有少數具有高貴心靈者，對於（基本習性的）心理導向靈性的渴望、心理的渴望、物質的渴望、靈性的渴望以及生與死不會有取與捨（之心）。（17-6)

一個既不期望宇宙消失也不嫌惡它存在者，他是被祝福的，他隨遇而安，快快樂樂地生活著。（17-7)

帶著心靈的消融和滿意，以真我之智來實行。看就是看、聽就是聽、觸就是觸、嗅就是嗅、吃就是吃，快樂地生活著。（17-8)

一位已斷盡輪迴海的人，既不會有貪著，也不會有捨離。他所視如虛空，行動若無所目的，感官亦無所作用。（17-9)

善哉！一位解脱的靈魂，無論何時何地都處於至高之境。他既不是醒著，亦非睡著；既不張眼，也不閉眼。（17-10)

一位解脱者在所有的面向裡都是光煇燦爛的，他没有一切的欲求，（我們）可以看到他總是住在自我裡，心靈恆常純淨。（17-11)

一位具高貴情操者（又譯為偉大的靈魂），其視、聽、觸、嗅、食、取、說話和行走，已超脱了希求和不希求（又譯為努力與不努力）的束縛。他確實是一位解脱者。（17-12)

一位解脱者，既不會受到凌辱也不會受到讚美；既不會欣喜也不會生氣； 既不會施予也不會接受，他對所有的一切都感到無趣。（17-13)

即使見到一位充滿愛的女子臨近死亡時，（一位）具有高貴情操者，他的心志依然堅定並住在自我裡，他的確是位解脱者。（17-14)

快樂與痛苦，男人與女人，幸運（又譯為成功）與不幸（又譯為失敗），智者所見等無差別，他以平等觀看待所有的一切。（17-15)

對於一位世間業已盡的人而言，既没有傷害也没有慈悲；没有傲慢也没有謙卑（原字義是怯懦）；没有驚奇也不會有擾動。（17-16)

一位已解脱者，對於感官之樂既不會嫌惡也不會貪求，（他）以永不變易的不執著之心，享受已獲得的和未獲得的一切。（17-17)

一位心如虛空的人，他並不知冥想與非冥想，有益與無益有何差別，他一直安住在絕對之境。（17-18)

没有我所（擁）有感（又譯為無我所、無屬於我的），没有自我感（又譯為無自我、没有我執、無我慢）的人，（他）了悟到没有任何一切（的存在），所有的欲求於內心中消失。（他）即使從事行動亦不會有行動（之跡）。（17-19)

當心靈消融而證得難以言喻之境時，心靈會停止作用，並斷除痴迷、睡夢和愚鈍。（17-20)

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王者之王瑜伽經。第16章

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阿士塔伐克拉說：
親愛的孩子，你可能宣說過或聽聞過各種經典許多次。儘管如此，除非你能遺忘所有的一切，否則你無法安住在你自己裡面。（16-1)

智者，你可能享樂、從事工作與修定，雖然如此，但你的心靈仍會渴望那欲求皆已寂滅，且超越一切的目標（又譯為解脱）。（16-2)

所有人都由於辛勞而痛苦，但没有人能了知唯有透過這個教誨，幸福者才能獲得解脱。（16-3)

快樂是屬於那種即使僅只是睜眼、閉眼都會覺得是件痛苦工作的最懶惰者，而不是其他人。（16-4)

當心靈已能免於「這個已做」，「這個尚未做」的相對性時，他就能達到對四種渴望──心理導向靈性的渴望、心理的渴望、物質的渴望、和靈性的渴望等的不在乎。（16-5)

厭惡感官的覺受是不執著，貪圖感官的覺受是執著，不接受也不拒絕者就是既不執著、也非不執著者。（16-6)

只要有欲求（又譯為渴望），它就是無分辨能力（又譯為無思）之所在，也就會有輪迴之根的嫌惡與執著（又譯為拒絕與接受）。（16-7)

過多的欲望（又譯為過多的心緒、過多的習性、過多的心靈變動）會生執著（又譯為愛戀），没有欲望就確實不執著（又譯為憎恨、嫌惡）。一個智者確實就像小孩，没有相對性（的念頭），且安住著（或譯為安住在自性中）（16-8)

一個執著者，為了想捨離痛苦而避世，一個不執著者，即便在世間（又譯為輪迴）也不會有痛苦，所以不會有厭離世間之念。（16-9)

一個我慢者，即便是渴望解脱，但如果他仍眷戀著軀體，那麼他既不是智者也不是瑜伽士，他將只會遭受痛苦。（16-10)

即便哈拉（代表毀滅神希瓦）、哈利（代表遍一切處之神維世奴）或蓮花生（代表創造之神）是你的指導師，如果你不能忘掉所有的一切，那麼你還是無法安住在自我裡。（16-11)

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